HS25 Statt Neutralität

INTRO

Das Public Anthro Lab setzt im HS25 den Fokus auf die Frage, wie Wissen, Ästhetik und politische Praxis in Austausch gebracht werden können, um gesellschaftliche Transformation im Kontext von Neutralisierung und postkolonialer Amnesie zu analysieren. Die geplanten Interventionen aktivieren Wissen und Affekte zu postkolonialer Reparation, globalem Rohstoffhandel und ökologischem Extraktivismus und machen es verfügbar Analyse, Reflexion und Praxis. Wir fragen: Wie kann Wissen im Kontext postkolonialer Amnesie und Neutralisierung Wandel bewirken? Wie lassen sich Prozesse der Neutralisierung untersuchen und wie kann dadurch kritisches Wissen wirksam gemacht werden? Wie hängen Neutralität als politische Kultur und als akademisches Ethos zusammen? Wie kann Komplizität als Konzept dazu dienen, die Prozesse der Neutralisierung sichtbar zu machen und zu durchkreuzen? Und welche Rollen spielen bei diesen Prozessen Affekte und Ästhetik sowie soziale Bewegungen?

Seit den 1970er Jahren ist immer mehr Wissen darüber entstanden, wie die Schweiz durch globale und lokale Ausbeutungspraktiken Wohlstand und Sicherheit anhäuft. Seit gut 15 Jahren wurde zudem an der Schnittstelle Wissenschaft, Kunst und Zivilgesellschaft das kritische Wissen über die post-/koloniale Komplizität der Schweiz massiv vergrössert und im öffentlichen Bewusstsein verankert – nicht ohne Backlash einer internationalem „anti-woke“-Bewegung.

Es ist also viel Information darüber vorhanden, wie koloniale Geschichte und postkoloniale Machtverhältnisse wirksam sind und die Schweiz prägen. Und trotzdem ändert sich kaum etwas am Status Quo. Warum? Gemäss der liberalen Logik von Öffentlichkeit und Wissenschaft entsteht aus Wissen quasi automatisch Wandel: Also wenn eine Publikation veröffentlicht ist und vor allem wenn medial darüber berichtet wurde und eine politische Debatte lanciert wurde. Dagegen sprechen postfordistische sowie feministische und postkoloniale Ansätze, die zeigen, wie Institutionalisierungsprozesse mit einer Depolitisierung einhergehen können (im Fall von Antidiskriminierungsarbeit/Diversität z.B. Sara Ahmed: Being included) sowie mit der Vereinnahmung durch hegemoniale Strukturen (Chiapelli/Boltanski: Der neue Geist des Kapitalismus).

Im Falle der Schweiz spielt zusätzlich eine politische Kultur der „Neutralisierung“ eine wichtige Rolle, wonach historisches Unrecht oder gegenwärtige Ausbeutungslogiken geleugnet, relativiert oder gar reingewaschen werden. Während bei dieser Neutralisierung eine politisch-ökonomische Interessenpolitik kaum zu leugnen ist, stellt sich aber aus anthropologischer Sicht die Frage, ob nicht auch kulturelle, affektive und moralische Ökonomien am Werk sind, die dazu führen, dass die historischen Ausbeutungslogiken geleugnet oder umgedeutet werden können (knowbotiq/Jain, Psychotropic Gold). Im Sinne einer postkolonialen Amnesie (Patricia Purtschert) oder einer „white innocence“ (Gloria Wekker) liesse sich argumentieren, dass seit dem Zweiten Weltkrieg, dem Holocaust, der Nakba und der gewaltvollen Dekolonisierung eine politische Kultur und das historische Selbstbild als neutrales Land produziert wurden, die erlaubten, Fragen von Schuld, Verantwortung und Wiedergutmachung zu verdrängen – und dadurch kritisches Wissen zu neutralisieren. Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage nach der Rolle der Wissenschaft als zentrale Institution der Wissensproduktion, die auch das Ethos der Neutralität hochhält, während sie selbst in die historischen Machtverhältnisse involviert ist (Trouillot: Silencing the Past / Bourdieu: Homo Academicus). Trägt daher akademisches Wissen zu dieser Politik der Neutralisierung bei und verhindert dadurch sein seine eigene gesellschaftskritische Wirkung sowie die Übernahme von Verantwortung?

PAL eröffnet einen kritischen öffentlichen Raum mit Interventionen aus Wissenschaft, Kunst und Zivilgesellschaft, um diese Fragen «on the ground» zu erforschen und zu verhandeln.

Die deutsch-indische Autorin Mithu Sanyal hat postkoloniale und feministische Themen aus der Forschung in die Literatur und die Popkultur katapultiert. In ihrem jüngsten Buch «Antichristie» lässt sie uns – dank eines dramaturgischen Geniestreichs – live in das Leben indischer Freiheitskämpfer in London zu Beginn des 20. Jahrhunderts eintauchen. Was bedeutete es, damals mitten in einem Widerstandskampf zu sein? Und was bedeutet es heute in Europa und der Schweiz, Teil einer kolonialen Geschichte zu sein? Welche Widerstandsbewegungen sind heute akut? Und welche Rolle spielen Kunst und Kultur, Forschung und soziale Bewegungen – und ihr Zusammenspiel – für gesellschaftliche Veränderung?

Der vielstimmige Lese- und Diskussionsabend mit Mithu Sanyal und Gästen aus Kunst, Wissenschaft und Gesellschaftspolitik verhandelt, wie antikoloniale Transformation früher erkämpft wurde und was das mit heute zu tun hat. Kritisch, humorvoll und direkt.

Die weiteren Gäste sind die Spokenword-Künstlerin Fatima Moumouni, der Autor Ralph Tharayil und die Kulturwissenschaftlerin und Philosophin Partrica Purtschert. Moderation: Rohit Jain

Eintritt frei / Sitzplatzreservation und weitere Infos unter Bühnen Bern.

In Switzerland, a system of “neutralization” has been at play for decades, which denies or relativizes her role in colonial historical violence and in current global exploitation. Besides economic opportunism, this regime is also driven by a political culture as well as by moral and affective economies that have grown out of the state doctrine of neutrality and the humanitarian tradition itself.

“Against Neutrality!” is a collaborative platform for artistic, ethnographic and activist interventions which deconstruct the system of “neutralization” and instead make tangible Swiss complicity in global economic and ecological violence. To this end, a transdisciplinary group of artists, researchers and students make accessible their research on commodity trade, energy imperialism and conservation and negotiate it with the audience as well as with national and international guests. Talks, screenings, workshops, conversations, social gatherings within the multimodal archive space will activate knowledges, affects and relations needed to inhabit and build transnational worlds of resistance and solidarity.

The interventions take place in in Kunsthalle Bern (KH)  und Grand Palais Bern (GP).

Friday, 28 November: Commodity Trade

19.00 Opening and Keynote by Prof. Stefan Leins (Uni Bern) (KH)

20.00 Screening „Voids in Earth“ (2024, 40’) by Rami Msallam & conversation (KH)

22.00 Sounds & Party with Encoder Experiment (GP)

 

Saturday, 29 November: Energy Imperialism

15.00 Workshop „Energy Imperialism: The case of Palestine” by WeSmellGas (GP)

18.30 Apéro & light buffet (KH)

20.00 Screening “Powerlands” (2022, 75’) and conversation (KH)

 

Sunday, 30 November: Global Conservation

11.00 Networking Brunch (GP)

14.00 Talk by Prof. Tobias Haller (Uni Bern)  (KH)

15.00 Research conversations by Alexandra Baumgartner and Antsa Arimalala (KH)

17.00 Closing

Saturday and Sunday from 11.00 till the end of the evening program:

Additional opening of the Research Archives in Kunsthalle Bern (KH) und Grand Palais Bern (GP).

Flyer PDF 

“Against Neutrality!” was conceived and organised within the framework of the Public Anthro Lab of the University of Berne and the transdisciplinary project “Performing the Archive. From Memory to Transformation in postmigrant and postcolonial Switzerland” financed by the Swiss National Science Foundation SNSF and based at the Lucerne School of Design, Film and Art HSLU / DFK. We thank the teams of Kunsthalle Bern, Grand Palais Bern, the Department of Social Anthropology and all collectives and individuals who contributed to this collective endeavour with their labour, skills, knowledge and experience.

 

Konzept und Kuration: Rohit Jain with Mara Businger, Mia Manaila and Alexandra Baumgartner

Graphic Design: Christina Baeriswyl

Print: Dackeldruck

Research Archive by Rami Msallam

How are a Supreme Court landmark case in Canada, a labour strike along the Swiss–Italian border, and Italian colonial mining operations in Eritrea connected? 

Rami Msallam’s ongoing research makes visible how normative systems of causation are entangled with the extreme violence of gold extraction. It challenges legal frameworks, in which justice depends on defining absolute victims and absolute perpetrators. Rather, Msallam investigates the material and immaterial causality chains that make extractive violence possible – and that operate across nonlinear, heterogeneous, and ruptural ecologies, temporalities, and geographies. In the installation “Counter Causalities” Msallam opens his research archive and invites visitors to explore materials that trace the aesthetic, legal, spatial, material, and discursive forces and events active in producing and neutralizing every single gram of “Swiss Gold.”

Rami Msallam is an architect, researcher, and spatial investigator based in Zurich. He trained as an architect at ETH Zürich and graduated with distinction from the Centre for Research Architecture at Goldsmiths, University of London. Currently, he is a member of the research team led by Prof. Mariam Issoufou at the Chair of Architecture Heritage and Sustainability, ETH Zürich.

www.ramimsallam.com/

 

Program Friday, 28 November

“Against Neutrality!” is opened by economic anthropologist Prof. Stefan Leins (Uni Bern) with the mini-keynote “A simple trading hub? On neutralizing complicity in Swiss global economies”, which is based on his rich ethnographic research on commodity trading, mining and finance. 

The screening of the two-channel-video-investigation “Voids in Earth” (2024, wie lange?) by Rami Msallam then draws the audiences into a forensic analysis of gold traveling from Eritrea to Switzerland. In a discussion with actors from the Eritrean community and NGOs, Swiss complicity in geopolitical extractivism is critically mapped and debated.

Afterwards, sounds by the Malagasy sound artist Encoder Experiment (aka Antsa Arimalala) open a space for critical deep listening and shaking off neutrality.

Research Archive by Mara Businger and Mia Manaila

The archive “Working on Energy Imperialism” examines neocolonial interdependencies in the global energy sector and forms of resistance against them. It assembles books, videos, artistic and aural works, and cartographic projects, showcasing various approaches to knowledge production and dissemination. This diversity of media allows visitors not only to learn about energy imperialism but also to experience the polyphony of the actors involved and the different aesthetics of political communication.

Mia Manaila is currently studying Social Anthropology at the University of Bern and is part of the Public Anthro Lab. Her interests lie in forms of resistance, collective organizing and practices of solidarity.

Mara Businger is a student of Social Anthropology and Gender Studies at the University of Bern. She is particularly interested in projects at the intersection of culture / the arts, activism and research.

 

Program Saturday, 29 November

To what extent does Gaza’s offshore gas field contribute to Israel’s militarization? How does wind power reinforce the illegal occupation of the Golan Heights, and how do energy policies normalize Israel’s violent practices? What role do the EU and Switzerland play, and how can we resist this complicity?  In the Workshop “Energy Imperialism: The case of Palestine” by WeSmellGas, participants explore these questions in a space for exchange and collective learning, followed by an open apéro welcoming everyone to continue the conversation. www.wesmellgas.org

Energy imperialism is further examined in screening of the documentary Powerlands (2022, 75’), which portrays the displacement of indigenous communities and environmental destruction caused by energy and raw material extraction. Navajo filmmaker Ivey Camille Manybeads Tso fosters dialogue between frontline activists and highlights the resilience and resistance of affected communities. After the screening, activist collectives discuss Switzerland's role in global energy imperialism and strategies for transnational collaboration and resistance. www.powerlands.org

 

The workshop requires no previous knowledge. Space is limited, so early registration is recommended. https://forms.gle/mFwXfvNwixFCJZoMA

Research Archive by Alexandra Baumgartner and Antsa Arimalala

“Tany Fivelomana – between land and forest” is a research-based art project by Antsa Arimalala and Alexandra Baumgartner. In this work-in-progress they critically enter the structures, narratives, sounds and practices of international biodiversity conservation that tie the Masoala peninsula in Madagascar to urban centers in the Global North – for instance, through the Masoala Hall at Zoo Zürich. By exploring the affective and sensual dimensions of these entanglements, the artists aim to develop immersive experiences that make tangible the pluriversal interplay between global technocapitalist systems, traditional subsistence practices, and local cosmovisions. In their residency in Grand Palais Bern and Kunsthalle Antsa and Alexandra invite audiences to enter their research archive and to engage in a conversation on strategies of transnational and posthumanist solidarity in the face of ecological crisis and extractivist capitalism.

Alexandra Baumgartner is a multidisciplinary artist working with photography, sound, and installation. Her research-based practice explores ecological and agricultural relations and the politics of biodiversity loss. Recent presentations include foodculture days Vevey and Photoforum Pasquart.  www.a-baumgartner.com

Antsa Arimalala is a sound artist working as Encoder Experiment. His practice merges field recording, electronic synthesis, and visual storytelling to explore links between memory, place, and identity. Active in Madagascar’s experimental scene, he co-runs the collective BSKMG, promoting cultural heritage and electronic music. https://www.instagram.com/encoder_experiment/?hl=de

 

Program Sunday, 30 November

Sunday’s session opens a space for dialogue between academics, activists and artists studying Swiss involvement in nature conservation projects. After a networking brunch, social anthropologist and political ecologist Prof. Tobias Haller (University of Bern) addresses the audience with a critical toast on “Stop Making Sense ?! The Tragic Comedy of Nature Conservation and its Profiteers”.

Against the backdrop of these ethnographic insights, Alexandra Baumgartner and Antsa Arimalala engage in their ongoing research dialogue: In an exchange with members of the artist collective GROUP50:50 strategies of transnational artistic collaborations and decolonial research practices are explored. In the second research conversation with anthropologists and Malagasy activists, current political-ecological developments in Madagascar are addressed.

www.group5050.net